主要经文：启示录2:1—11

启示录第一章让我们看见，荣耀的基督站在七个金灯台中间，并且祂知道教会真实的属灵状况。到了第二章和第三章，这位荣耀的人子开始分别向七间教会说话。每封信都不是普通意义上的教会评价报告，而是教会元首基督亲自对祂教会的诊断、称赞、责备、劝勉和应许。因此，读七封书信时，我们不能只是研究七间古代教会的历史，也必须听见圣灵今天仍然借这些话向众教会发出的呼召。

以弗所和士每拿是七封书信中的前两间教会。两者之间有一个非常值得注意的对比。以弗所在许多方面都非常优秀：有行为、有劳碌、有忍耐、能分辨假使徒，也恨恶尼哥拉一党人的行为，但基督却责备他们离弃了起初的爱。士每拿则几乎没有任何外在优势，经文提到的是患难、贫穷、毁谤、监禁和死亡，但基督没有责备他们，反而说：“你却是富足的。”这两间教会放在一起告诉我们，基督评价教会的标准与人常常完全不同。人重视规模、资源、名声和能力，基督却看重真理、爱心、忠心和忍耐。教会可能在人眼中成功，却在基督面前有严重缺失；也可能在人眼中失败，却在基督眼中极其宝贵。

一、基督手中拿着七星，在金灯台中间行走，说明祂亲自监察和治理教会

启示录2:1说：“你要写信给以弗所教会的使者，说：那右手拿着七星，在七个金灯台中间行走的，说……”这句话直接承接第一章的异象。七星和七个金灯台在1:20已经得到解释，七灯台代表七教会，而七星与教会的使者有关。这里特别强调基督“拿着七星”并且“在七个金灯台中间行走”。

“行走”比单纯“站在中间”更加具有主动意味。它说明基督不是偶尔访问教会，而是持续监察、治理并审视祂的教会。祂知道教会真实的状况，祂不是根据年报、数字或外部评价来认识教会，而是直接看见每一个群体的信仰、爱心、妥协、忍耐和隐藏的罪。

这对教会来说首先是一种安慰。教会不是被遗忘的机构，而是基督亲自看顾的群体。即使教会处于逼迫、边缘和贫穷之中，基督仍然知道并同行。但这同时也是警告。教会不可能靠外表欺骗基督。人可以制造繁荣的形象，可以有丰富的事工、活动和制度，但如果内里的爱心冷淡、真理被妥协、敬拜失去中心，基督完全知道。

改革宗教会论强调基督是教会唯一的元首。牧师、长老、神学家、宗派和制度都不能取代基督。教会真正是否健康，最终不是由人的标准决定，而是要接受基督借祂的话所作的评判。因此，七封书信不是让我们主要去评论别的教会，而是让每一间教会站在基督面前接受省察。

二、以弗所教会在真理、劳碌和忍耐上都值得称赞

基督首先说：“我知道你的行为、劳碌、忍耐，也知道你不能容忍恶人。你也曾试验那自称为使徒却不是使徒的，看出他们是假的来。”这说明以弗所教会绝不是一间懒惰、冷漠或毫无分辨力的教会。

“行为”表明他们有实际的信仰表现；“劳碌”带有付代价、辛苦工作的意思；“忍耐”则表明他们在压力和困难中没有轻易放弃。基督又称赞他们不能容忍恶人，能够试验那些自称为使徒的人。这说明他们具有相当强的教义辨别能力，也不轻易接受错误的属灵权威。

使徒时代的教会面对许多假教师和假使徒。有人声称自己拥有使徒权威，却传讲与真正福音不同的信息。因此，教会必须查验。约翰一书也说：“一切的灵，你们不可都信，总要试验那些灵是出于神的不是。”教会不能把“爱”误解成对一切教导都不作判断。如果有人否认基督、扭曲福音、纵容罪恶，教会有责任按照神的话加以分辨。

这一点非常重要，因为今天不少人把“合一”和“包容”理解成取消真理界限，好像只要讲爱，就不应当指出错误教导。但基督明确称赞以弗所教会“不容忍恶人”和“看出假使徒”。这说明真理分辨本身不是属灵冷漠的表现，反而是教会必须承担的责任。

改革宗传统一直重视纯正教义，因为教会不是靠感觉建立，而是建立在使徒和先知的根基上，以基督为房角石。福音的核心内容不能随意修改，三一论、基督论、称义、恩典、圣经权威这些真理都不是可以随文化变化而放弃的。

但是，以弗所教会也让我们看到一个危险：一个教会可以在教义上非常正确，却仍然在属灵生命上出了严重问题。真理辨别是必要的，却不是全部。教会不仅要辨别错误，也要在爱中持守真理。

三、“你也能忍耐，曾为我的名劳苦，并不乏倦”说明忠心必须持续而不是短暂热心

基督继续称赞以弗所教会：“你也能忍耐，曾为我的名劳苦，并不乏倦。”这说明他们的服侍不是一时热情，而是在压力之下仍然持续。

“为我的名”尤其重要。真正的基督徒服侍，不是为了建立个人名声，也不是为了让教会获得社会地位，而是为了基督的名。教会所有工作最终都应当指向基督，使祂被尊崇，使福音被传扬，使祂的百姓被建立。

“并不乏倦”并不意味着信徒肉体上永远不会疲倦，而是说他们没有因为持续的压力而放弃信仰。教会可以在长期服侍中经历疲惫，但属灵上的忠心意味着即使困难仍然持续，也不背离基督。

这一点对今天教会尤其重要。现代文化非常强调即时结果，人习惯快速看到成果。如果服侍没有明显增长、人数没有增加、环境没有改善，很容易产生灰心。但圣经衡量忠心，并不首先以结果多少为标准，而是看是否忠于基督所托付的使命。

归正神学特别强调神掌管结果，而人负责忠心。保罗说，有人栽种，有人浇灌，惟有神叫他生长。教会不应当因为看不到立刻成果就改变福音，也不能为了得到成功而采用违背圣经的方法。忠心本身就是对基督的顺服。

四、“然而有一件事我要责备你，就是你把起初的爱心离弃了”

在一连串称赞之后，经文突然发生转折：“然而有一件事我要责备你，就是你把起初的爱心离弃了。”这说明这不是一个轻微问题，而是基督认为必须严肃处理的属灵危机。

“起初的爱”究竟具体指什么，解释上通常有几种侧重点。有些人认为主要指对基督的爱，有些人认为主要指弟兄姐妹之间的爱，也有人认为二者无法分开。实际上，从圣经整体来看，这两方面本来就是紧密相连的。真正爱基督的人必然学习爱祂的身体；而真正爱弟兄的人，也必须以爱基督和真理为根基。

所谓“离弃”也不是说以弗所教会已经完全没有爱，而是说他们离开了起初那种以基督为中心、充满热情和真实关系的爱。教义还在，劳碌还在，分辨还在，忍耐还在，但内在生命已经开始变得机械和冷淡。

这是一种极其危险的属灵状态，因为它很容易被隐藏。一个完全停止聚会、明显陷入罪中的教会，人很容易看出问题；但一间教义正确、活动正常、事工丰富、纪律严格的教会，如果爱心逐渐枯干，外人可能很难发现。可是基督看见。

归正神学绝不会把真理和爱对立起来。真正的正统教义应当产生爱神、爱人和圣洁的生命。保罗在哥林多前书十三章说，即使拥有知识、恩赐甚至牺牲，如果没有爱，仍然算不得什么。以弗所教会的问题恰恰提醒我们，正确的神学如果只停留在头脑，却没有进入敬拜、谦卑和爱，就会逐渐变成冰冷的正统。

五、“要回想你是从哪里坠落的”说明属灵更新从诚实回顾和悔改开始

基督给以弗所教会的命令是：“所以应当回想你是从哪里坠落的，并要悔改，行起初所行的事。”

这里有三个非常清楚的步骤：回想、悔改、重行。

首先是“回想”。属灵复兴并不是制造新的刺激，而是回到曾经真实认识基督、爱基督、爱弟兄的状态。基督要求他们回顾：教会曾经是什么样，如今为什么变成这样。

“从哪里坠落”说明失去起初的爱不是一个无关紧要的小退步，而是“坠落”。基督对爱心冷淡的评价比我们通常想象的严重得多。

第二是“悔改”。悔改不仅是感到遗憾，也不是怀念过去，而是承认现在的状态不对，并转向基督。改革宗理解悔改时强调，这是圣灵在人里面所作持续的工作。基督徒一生都需要悔改，因为罪不仅表现为明显的道德犯罪，也可能表现为骄傲、冷淡、自义和失去对基督的爱。

第三是“行起初所行的事”。真正的悔改必须产生实际改变。如果一个人只是说“我知道自己冷淡了”，却不重新祷告、不重新亲近神的话、不重新爱弟兄、不重新服侍，这种悔改仍然是不完整的。

所以，属灵复兴不是追求一种暂时的情绪高潮，而是重新回到福音，在恩典中恢复对基督的爱，并让这种爱再次进入具体行为。

六、“若不悔改，我就把你的灯台从原处挪去”说明基督会审判不忠心的教会

基督接着发出非常严厉的警告：“你若不悔改，我就临到你那里，把你的灯台从原处挪去。”

灯台代表教会，因此“挪去灯台”不是简单说教会聚会人数会减少，而是意味着失去作为基督真实见证群体的地位。一个组织可能仍然存在，建筑可能还在，名称可能还是“教会”，但如果长期拒绝基督的责备，就可能失去真正教会的属灵实质。

这提醒我们，不应当把地方教会的存在当成无条件保证。基督应许祂普世的教会不会被阴间的权柄胜过，但这并不等于每一间地方教会都会永远存在。历史中许多曾经兴盛的教会后来消失，原因可能包括外部逼迫，但也可能包括内部妥协、冷淡和背离福音。

因此，改革宗教会论既有极大的安全感，也有极大的严肃性。基督必保守祂真正的教会直到世界末了，但每一间地方教会仍然必须不断归正、不断悔改、不断按照神的话调整自己。

“改革宗”真正的精神不是说我们已经完全改革完成，而是“教会不断按照神的话被改革”。如果一个自称改革宗的教会只维护历史标签，却失去悔改、爱心和敬虔，它同样需要听见以弗所教会的警告。

七、尼哥拉一党人的行为说明爱心不能等于对罪和错误的宽容

第六节说：“然而你还有一件可取的事，就是你恨恶尼哥拉一党人的行为，这也是我所恨恶的。”

关于尼哥拉一党人的具体历史细节，我们无法完全确定。从后面别迦摩教会的内容来看，他们很可能鼓励信徒在异教环境中作出妥协，可能涉及偶像崇拜、吃祭偶像之物和淫乱等问题。

这里特别值得注意的是，基督一方面责备以弗所教会失去爱心，另一方面又称赞他们“恨恶”错误的行为。这说明圣经中的爱绝不是对罪的无条件认可。

现代文化经常把“爱”定义为“不判断”“不反对”“不设界限”，但基督的爱包含圣洁。真正爱一个人，不是鼓励他继续走向毁灭，而是在恩典中呼召他离开罪。

这里也必须注意，经文说他们恨恶的是“行为”，而不是说教会可以怀着个人仇恨攻击罪人。基督徒应当恨恶罪，反对错误教导，却不以骄傲、自义和恶毒的方式对待人。

所以，以弗所教会真正需要恢复的不是对错误的包容，而是在坚持真理的同时恢复爱。这正是教会常常难以保持的平衡：有人为了真理失去爱，有人为了爱放弃真理。基督要求的是“用爱心说诚实话”。

八、“得胜的，我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃”把教会带回伊甸园和新创造

基督向以弗所教会最后应许：“得胜的，我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃。”

这里的生命树明显把我们带回创世记。亚当犯罪以后，人被赶出伊甸园，不能再吃生命树的果子。罪使人与神隔绝，也使死亡进入世界。

但到了《启示录》，生命树再次出现，并且最终在新耶路撒冷中完全显明。这说明基督的救赎最终要恢复并超过亚当所失去的一切。

“得胜”也不是指靠人的努力赢得永生。启示录中的圣徒之所以得胜，是因为羔羊首先得胜。后来12:11说，他们胜过撒但是“因羔羊的血和自己所见证的道”。因此，得胜不是靠功德换取生命，而是借信心持守基督直到最后。

这与改革宗“圣徒坚忍”的教义密切相关。真正属基督的人会蒙神保守到底，而这种保守不会使人消极，反而会表现为真实的忍耐和忠心。神保守圣徒，也借着警告、劝勉和应许使圣徒坚持到底。

九、士每拿教会面对的是患难和贫穷，但基督首先显明自己是胜过死亡的主

第二封信开始说：“那首先的、末后的、死过又活的，说……”

这正是第一章中基督的称号。为什么基督向士每拿教会特别这样介绍自己？因为他们即将面对逼迫、监禁甚至死亡。

基督不是先告诉他们如何避免一切苦难，而是先告诉他们：“我曾经死过，现在活着。”

这对受苦教会极其重要。基督不是站在苦难之外对人说“你要坚强”，而是祂自己已经走过死亡。祂知道被拒绝、被羞辱、被审判和被杀是什么。

因此，基督徒受苦时的安慰，不只是“耶稣理解我”，更是“耶稣已经胜过我所惧怕的终极仇敌”。士每拿教会可能面对死亡，但死亡并不能胜过那位已经从死里复活的主。

十、“我知道你的患难，你的贫穷，你却是富足的”显明基督对贫富的评价与世界不同

基督说：“我知道你的患难，你的贫穷，你却是富足的。”

这句话非常震撼。世界说他们贫穷，基督却说他们富足。

士每拿信徒的贫穷很可能与逼迫有关。拒绝参与偶像崇拜、皇帝崇拜或某些宗教性行业活动，可能导致失去工作、商业机会和社会地位。因此，他们的贫穷不一定是因为懒惰，而可能正是忠于基督所付出的代价。

但基督说：“你却是富足的。”这里的富足不是物质财富，而是在神里面的属灵富足。他们有基督，有福音，有永生，有天国的应许，因此即使地上资源有限，他们在真正意义上仍然富足。

这与老底嘉教会形成强烈对比。老底嘉说：“我是富足，已经发了财，一样都不缺。”但基督却说他们“困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身”。

这说明世界的资产负债表与基督的完全不同。一个人可能拥有许多财富，却在神面前贫穷；也可能物质贫乏，却拥有不能朽坏的产业。

改革宗神学强调，我们最大的财富是与基督联合。保罗说，我们在基督里得着天上各样属灵的福气。如果有基督，我们就拥有救恩最核心的财富；如果没有基督，拥有世界也无法补偿灵魂的贫穷。

十一、所谓“自称犹太人却不是犹太人”必须放在救赎历史和教会处境中谨慎理解

基督接着说，祂知道“那自称是犹太人所说的毁谤话，其实他们不是犹太人，乃是撒但一会的人”。

这一节必须非常谨慎解释，不能被用来支持对犹太民族的仇恨或反犹主义。约翰自己是犹太人，耶稣和使徒也都是犹太人。因此，这段经文并不是民族性的攻击。

问题在于，当时某些犹太群体敌对基督徒，可能向罗马当局控告他们，给教会带来实际逼迫。他们自称属于神的圣约百姓，却拒绝神所差来的弥赛亚，并逼迫属于弥赛亚的人。因此，基督从救赎历史角度指出，真正属于神的人不能离开基督来定义。

保罗在罗马书第二章也说，真正的犹太人不只在乎外面的记号，更在于里面属神；加拉太书则指出，在基督里的人才是亚伯拉罕应许的后裔。这不是抹去旧约以色列的历史意义，而是说明神的应许最终都集中在基督里实现。

“撒但一会”也不是说这些人具有某种特别民族属性，而是说当一个群体敌挡基督、毁谤祂的教会时，他们的行为实际上成为撒但敌对神工作的工具。（撒旦，退我后边去吧，你是绊我脚的，因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思）

这应当使教会保持两方面平衡：一方面忠于基督，不能因为害怕冒犯人就削弱福音；另一方面绝不能利用这类经文煽动民族仇恨，因为那本身也违背福音。

十二、“你将要受的苦你不用怕”并不意味着苦难不会来到

基督说：“你将要受的苦你不用怕。”这句话的结构很重要。基督没有说“你不会受苦”，而是说“受苦的时候不要怕”。

现代人常常把神的保守理解为免除一切困难，但启示录中的保守并不是如此。基督知道苦难将要来到，却没有立刻把它取消。

这不是因为基督无能，而是因为祂有更深的目的。神可能允许教会经过苦难，使信心被炼净，使忠心得到显明，使世界看见福音的真实，也使撒但的控告最终失败。

改革宗关于神护理的教义就在这里显得非常重要。神不是苦难的作者，也不喜悦罪恶本身，但即使恶人和撒但发动逼迫，也不能越过神所设立的界限。约瑟对他的哥哥们说：“从前你们的意思是要害我，但神的意思原是好的。”人的恶意是真实的，神的主权也是真实的。

所以，基督徒的勇敢不是因为不知道危险，而是因为知道危险仍然在神手中。

十三、“魔鬼要把你们中间几个人下在监里”说明逼迫背后存在真实属灵争战

基督继续说：“魔鬼要把你们中间几个人下在监里，叫你们被试炼。”

从地上看，可能是罗马官员、地方势力或宗教敌对者把基督徒关进监狱；但从属灵层面看，启示录揭示背后有魔鬼的攻击。

这不是说所有政治事件都可以简单解释为撒但直接行动，而是提醒教会，属灵争战是真实的。撒但从起初就敌挡神，也特别攻击那些持守耶稣见证的人。

但经文同样清楚表明，撒但不是主权者。他只能在神许可范围内行动。监禁是“几个人”，患难是“十日”，都带有限制性。

因此，启示录从来不是一种善恶二元论，好像神和撒但是两个势均力敌的神。撒但是受造物，是叛逆者，是已经被定罪的仇敌。它的攻击真实，但权柄有限。

十四、“你们必受患难十日”强调苦难有限并且在神掌管之中

“十日”是否一定表示字面上的十个二十四小时，历来有不同理解。在启示文学中，数字常具有象征意义，因此这里很可能强调一个完整却有限的受苦时期，而不是要求我们精确计算十天。

无论具体如何理解，核心信息很清楚：患难有界限。

撒但不能无限制地逼迫神的百姓。神知道开始，也知道结束。对于正在受苦的人来说，痛苦常常让人感觉“永远不会结束”，但启示录告诉我们，没有任何属于今世的患难是永恒的。

保罗说：“我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比永远的荣耀。”这不是轻视苦难，而是把苦难放在永恒中衡量。与永远的荣耀相比，今世苦难终究是短暂的。

因此，基督徒忍耐不是因为痛苦不真实，而是因为知道痛苦不是最后一句话。

十五、“你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕”说明基督要求的是忠心到底

这是士每拿书信最著名的一句话：“你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕。”

“至死忠心”并不是说每一个基督徒都会殉道，而是说即使忠于基督最终要付上生命，也不可否认祂。

这非常直接地挑战一种以今生安全为最高价值的信仰。如果我们跟随基督只是为了获得顺利、健康和成功，那么当这些东西受到威胁时，信仰很容易崩溃。

真正的信心把基督本身看作最高价值。保罗说：“因我活着就是基督，我死了就有益处。”殉道者并不是不爱生命，而是因为知道永恒生命比今生更宝贵。

“生命的冠冕”不是靠殉道赚取的奖赏，而是基督对祂忠心百姓的恩典应许。救恩从头到尾仍然建立在基督的功劳上，但真正得救的人也会在神保守下坚持到底。

这就是改革宗关于圣徒坚忍的平衡：不是人靠自己咬牙坚持，而是神保守祂的百姓；但这种神的保守会真实地产生人的忍耐和忠心。

十六、“得胜的必不受第二次死的害”说明肉体死亡并不是最可怕的死亡

基督最后应许：“得胜的，必不受第二次死的害。”

“第二次的死”在启示录20章得到更清楚解释，指最后审判之后永远与神隔绝的刑罚。

这说明圣经区分肉体死亡与最终审判。士每拿信徒可能会经历第一次死亡，即身体的死，但如果他们属于基督，就永远不会经历第二次死。

这完全颠覆了人天然的恐惧秩序。人通常认为肉体死亡是最可怕的事情，因此为了逃避死亡，可以牺牲很多原则。但耶稣却教导门徒：“那杀身体不能杀灵魂的，不要怕他们；惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕他。”

因此，敬畏神能够把人从惧怕人中释放出来。

如果死亡已经被基督胜过，那么世界最强大的威胁就失去最终力量。逼迫者最多只能夺走今生，却不能夺走基督所赐的永生。

这正是为什么历代殉道者能够面对死亡仍然持守信仰。他们不是不恐惧，而是在更大的信心中知道，死亡不是终点。

十七、以弗所和士每拿放在一起，显明教会必须同时持守真理、爱心和忠心

这两间教会放在一起，为我们提供了非常完整的教会属灵画像。

以弗所告诉我们：真理不能没有爱。一个教会可以辨别异端，可以教义正确，可以劳苦服侍，却仍然需要省察是否已经失去对基督和弟兄的爱。

士每拿则告诉我们：忠心可能要付代价。真正爱基督，不一定会换来世界的认可，反而可能带来贫穷、毁谤、监禁甚至死亡。

因此，健康的教会不是只强调一个方面。只讲爱不讲真理，会滑向妥协；只讲真理不讲爱，会变得冰冷；只讲成功不讲受苦，会培养脆弱的信徒；只讲受苦却没有复活盼望，又会变成悲观主义。

真正成熟的教会，是在真理中爱，在爱中忠心，在患难中忍耐，并把最终盼望放在基督所赐的永生上。

本讲总结

以弗所和士每拿两间教会向我们揭示了基督如何评价祂的教会。以弗所拥有许多外在优点：有劳碌、有忍耐、有教义分辨，也拒绝错误，但因为离弃起初的爱而受到严厉责备。这提醒我们，正统教义必须结出爱神、爱人和圣洁的果子，否则就可能变成冰冷的正统。

士每拿在人看来贫穷、软弱、受压迫，却在基督眼中富足。她的患难没有被立即拿走，但基督应许与她同在，并告诉她不要惧怕。因为那位向她说话的基督自己曾经死过，现在却活到永永远远。

因此，教会真正的财富不是资源，而是基督；真正的安全不是没有逼迫，而是属于基督；真正的成功不是得到世界认可，而是在任何环境中忠于基督。

教会既要警惕失去起初的爱，也要预备为基督付代价。因为最后决定一切的，不是我们在世界眼中的评价，而是那位在灯台中间行走的基督怎样看我们。

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