在今天的教会和家庭当中，关于儿女教育的话题总是格外受关注。许多父母都希望把儿女培养成敬虔、正直、爱主的人，也常常把儿女最终的属灵光景看作自己教育是否成功的标志。因此，当看到敬虔人的儿女偏离正路时，有人会感到困惑；当看到恶人的儿女反而敬畏神时，有人又会感到不解。甚至有些父母会因为儿女的悖逆而陷入深深的自责，认为一定是自己的教育彻底失败；也有一些父母因为儿女暂时表现良好而产生骄傲，好像这一切都是自己教育有方的结果。然而，当我们仔细阅读圣经的时候，就会发现圣经所呈现的事实远比人想象得复杂。圣经从来没有把儿女最终的属灵状况简单地归结为父母教育的成功或失败，而是在强调人应当忠心尽责，同时也让人看见最终决定人生命方向的乃是神的主权恩典。
圣经中有一个非常鲜明的对比，就是扫罗和约拿单。扫罗作为以色列第一位君王，起初蒙神拣选，后来却不断悖逆神。他擅自献祭，不遵守神借撒母耳所传达的命令，在亚玛力人的事情上公然违背神的话，又因嫉妒而长期追杀大卫。他的一生越来越远离神，最终甚至去求问交鬼的妇人，以极其悲惨的方式结束了自己的生命。从父亲的角度来看，扫罗绝不是一个敬虔的榜样。然而令人惊讶的是，他的儿子约拿单却成为圣经中极为敬虔的人物之一。约拿单信靠神，勇敢争战，他曾经对拿兵器的人说：“因为耶和华使人得胜，不在乎人多人少。”这是何等充满信心的话语。他不仅敬畏神，而且谦卑顺服神的旨意。当他知道神已经拣选大卫作王的时候，并没有像父亲一样嫉妒，反而甘愿站在神的一边。他深爱大卫，保护大卫，甚至愿意放弃自己本应继承的王位。从人的角度来看，约拿单的属灵生命远远超过自己的父亲。这个事实告诉我们，一个敬虔儿女的出现，并不一定意味着他拥有一个敬虔的父亲。
反过来看，以利的家庭又呈现出另一种情况。以利是一位祭司，也是以色列的士师。虽然圣经指出他在管教儿子的问题上存在软弱，但总体而言，他仍然是一位事奉神的人。然而他的两个儿子何弗尼和非尼哈却成为恶名昭彰的人。他们身为祭司，却藐视耶和华的祭物，公然违背献祭条例，强取百姓的祭肉，甚至在会幕门前与侍奉的妇人苟合。圣经对他们的评价极其严厉，说他们是恶人，不认识耶和华。他们不仅自己犯罪，还使百姓厌弃向神献祭。最终神的审判临到他们，两人在同一天死亡。这里让我们看见，即使一个家庭拥有属灵传统，即使父亲是祭司，也不能保证儿女一定敬畏神。
同样的情况也出现在撒母耳身上。撒母耳是旧约历史中最伟大的先知之一。他从小在圣殿中事奉神，一生忠心服侍神，在以色列历史上具有极高的属灵地位。然而圣经却告诉我们，他的儿子并不行他的道。他们贪图财利，收受贿赂，屈枉正直。百姓甚至因为撒母耳儿子的败坏而要求立王。这里再次让我们看见，一个敬虔父亲并不能直接决定儿女的生命方向。撒母耳绝不是一个不认识神的人，也绝不是一个故意放纵罪恶的人，但他的儿子仍然偏离了正路。
圣经还提供了另一个令人深思的例子，那就是耶罗波安的家庭。耶罗波安是北国以色列第一位君王，也是带领整个国家走向偶像崇拜的人。他设立金牛犊，篡改敬拜制度，使以色列陷在罪中。从圣经的角度来看，他是一个极其悖逆神的人。然而就在这样一个家庭中，却有一个特别的儿子亚比雅。神借先知宣告审判的时候说，在耶罗波安全家之中，只有这个孩子身上有讨耶和华喜悦的事。因此，当神审判耶罗波安家的时候，唯独这个孩子得到了体面的安葬。然而令人不解的是，神却让这个敬虔的孩子病死了。
许多人读到这里会觉得困惑。既然这个孩子敬畏神，为什么神不保守他活下来，反而让他死去呢？然而圣经恰恰借着这件事情告诉我们，神的作为常常超越人的理解。这个孩子的死亡并不是神的刑罚，而是一种怜悯。因为神即将审判耶罗波安全家，整个王朝都要灭亡。神把这个孩子接去，反而使他免于看见后来更大的灾难。人的眼光常常认为长寿一定是祝福，早死一定是不幸，但神看事情却是从永恒的角度。对于真正敬畏神的人来说，与主同在远比留在一个即将遭受审判的家庭中更美好。
这些例子放在一起的时候，就形成了一幅极其鲜明的图画。敬虔的父亲可能拥有悖逆的儿女，不敬虔的父亲也可能拥有敬虔的儿女。属灵生命并不像遗传基因一样直接传递。一个人不会因为父母敬虔就自动成为敬虔的人，也不会因为父母败坏就注定成为败坏的人。每个人最终都要单独站在神面前，为自己的信仰和行为负责。
这并不是说父母的教育不重要。恰恰相反，圣经非常重视家庭教育。申命记命令父母要殷勤教训儿女，无论坐在家里、行在路上、躺下、起来，都要谈论神的话语。箴言也教导父母要照着当行的道教养孩童。新约同样要求父亲照着主的教训和警戒养育儿女。圣经从来没有轻看父母的责任。神把儿女托付给父母，就是要父母成为儿女成长过程中的属灵引导者。
然而圣经同时也告诉我们，责任不等于掌控。父母有责任教导，却没有能力改变人心。父母可以传讲真理，却不能赐下重生。父母可以提供榜样，却不能代替儿女相信。真正使一个人悔改归向神的，不是父母的能力，而是圣灵的工作。重生从来都是神主权的作为。
这也是为什么圣经一方面命令父母尽责，另一方面又不断强调神的拣选和恩典。因为如果一个孩子最终信主，我们不能把荣耀完全归给父母；如果一个孩子暂时远离神，我们也不能简单地把责任全部归咎于父母。人的责任是真实的，神的主权同样是真实的。
很多基督徒父母之所以长期活在痛苦和压力之中，就是因为他们试图承担神没有交给他们承担的责任。他们以为只要自己足够努力，儿女就一定会敬畏神；如果儿女偏离了神，就一定是自己哪里做得不够好。这样的想法看似敬虔，实际上却把自己放在了神的位置上。因为改变人心的能力从来不属于父母，而属于神。
当然，这并不意味着父母可以推卸责任。如果以利的失败提醒我们不要放纵儿女，那么撒母耳儿子的失败则提醒我们，即使尽责之后，结果仍然不完全掌握在人手中。父母既不能因为神掌权就放弃责任，也不能因为自己尽责就要求神必须给出某种结果。真正合乎圣经的态度，是忠心尽责之后，把结果交托给神。
事实上，整本圣经都在不断提醒我们这个原则。农夫负责撒种，却不能决定种子何时发芽；传道人负责传福音，却不能决定谁会悔改；父母负责教养儿女，却不能决定他们最终的属灵光景。责任属于人，结果属于神。人若把结果当作自己的责任，就会陷入骄傲或者绝望；唯有承认神的主权，人才能在尽责与安息之间找到平衡。
因此，当我们思想亲子教育的时候，既不要轻看教育的重要性，也不要把教育神化。教育是神所设立的途径，但神自己才是生命的主宰。父母应当竭力用神的话语教导儿女，用自己的生活作榜样，为儿女祷告，在爱与真理中陪伴他们成长。然而与此同时，也要承认每一个儿女最终都必须亲自面对神，亲自回应神的呼召。父母能够影响儿女，却不能代替儿女信主；父母能够引导儿女，却不能代替圣灵工作。
从扫罗与约拿单、以利与他的儿子、撒母耳与他的儿子、耶罗波安与亚比雅这些例子中，我们最终看到的是同一个真理：人的责任是真实的，但神的主权更是真实的。父母应当忠心地种植、浇灌、培育，但生命的成长却在于神。一个敬虔的家庭应当尽上一切当尽的责任，却不把自己当作生命的主人；应当为儿女劳苦祷告，却不试图掌控他们的人生；应当忠心撒种，却把收成完全交在神手中。因为最终决定一个人属灵归宿的，不是家庭背景，不是教育方法，也不是人的努力，而是神那奇妙而主权的恩典。这样的认识不仅能帮助父母避免懒惰，也能帮助父母避免绝望，使人既认真尽责，又谦卑依靠神，在盼望中继续为下一代祷告和摆上。
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