很多基督徒读圣经时都会遇到一个看似矛盾的问题：一方面，诗篇里面有不少咒诅诗，大卫求神击打恶人、审判仇敌；保罗也曾说：“若有人传别的福音，就应当被咒诅。”（加1:8-9）另一方面，保罗又教导信徒说：“只要祝福，不可咒诅。”（罗12:14）主耶稣更教导门徒：“要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告。”（太5:44）那么，基督徒到底应不应该咒诅人？这些经文之间是否存在冲突？若我们不能正确理解这个问题，就容易走向两个极端：一个极端是把咒诅诗全部否定，认为那只是旧约人的属灵水平不够；另一个极端则是动不动就拿咒诅诗去攻击别人，把自己的愤怒包装成属灵热心。事实上，圣经从来没有自相矛盾，问题往往出在我们没有区分不同层面的“咒诅”。
首先必须明白，圣经中的“咒诅”并不都是同一种性质。圣经至少包含两种不同意义上的咒诅：一种是出于私人报复的咒诅；另一种是出于神公义审判的宣告。前者是圣经所禁止的，后者却是圣经所认可的。很多人之所以困惑，就是把这两种完全不同的事情混在了一起。
当保罗在罗马书十二章十四节说“只要祝福，不可咒诅”的时候，他所针对的是人与人之间的私人关系。前面他说：“逼迫你们的，要给他们祝福；只要祝福，不可咒诅。”这里讨论的是信徒受到伤害时应有的态度。一个人因为别人得罪自己、伤害自己、亏欠自己，就盼望对方遭报应，希望神赶快击打他，这种心态本质上属于报复心理。保罗接着又说：“不要自己伸冤，宁可让步，听凭主怒。”（罗12:19）可见这里所禁止的，乃是人试图代替神施行审判。换句话说，人不能把自己放在审判者的位置上。
因为审判属于神，不属于人。人是有限的，也是有罪的。很多时候我们以为自己是在维护公义，其实是在维护自己的面子；我们以为自己是在恨恶罪恶，其实是在发泄怒气。因此圣经不断提醒信徒，不要以恶报恶，不要为自己报仇。主耶稣在十字架上面对那些羞辱祂、钉祂的人时，没有咒诅他们，反而祷告说：“父啊，赦免他们，因为他们所作的，他们不晓得。”（路23:34）司提反殉道时也说：“主啊，不要将这罪归于他们。”（徒7:60）这些都告诉我们，在个人受到伤害的时候，基督徒应当效法基督，以恩慈和忍耐代替报复。
然而，这并不意味着神不审判罪恶，也不意味着信徒必须对邪恶无动于衷。圣经中的咒诅诗正是在这个背景下出现的。许多人读诗篇时觉得大卫似乎缺乏爱心。例如诗篇六十九篇、诗篇一百零九篇、诗篇一百三十七篇等，都包含强烈的审判语言。若从现代人的角度来看，甚至会觉得这些话过于激烈。但如果仔细阅读就会发现，大卫并不是在发泄私人仇恨，而是在呼求神彰显公义。
大卫作为神所膏立的君王，他不仅代表自己，也代表神国。当那些恶人攻击大卫的时候，很多时候其实是在攻击神的受膏者，在抵挡神的国度。因此大卫并没有说“我要亲手报仇”，而是说“求你审判他们”。这两者有本质区别。前者是人夺取神的权柄；后者是把审判权交给神。
咒诅诗的核心不是私人复仇，而是对神公义的渴望。诗人所关注的不是自己的面子，而是神的荣耀。当恶人亵渎神、逼迫圣徒、践踏真理的时候，诗人向神呼求：“主啊，你为何迟延审判？”这其实和启示录中殉道者的祷告是一致的。启示录六章十节说：“圣洁真实的主啊，你不审判住在地上的人，给我们伸流血的冤，要等到几时呢？”这些殉道者并没有亲自报复，而是在呼求神最终施行公义审判。
因此，从本质上说，咒诅诗其实是一种审判祷告。它不是人自己成为审判者，而是承认神才是审判者。它表达的不是肉体的仇恨，而是对神公义国度的盼望。
那么，保罗在加拉太书中的咒诅又该如何理解呢？
保罗说：“无论是我们，是天上来的使者，若传福音给你们，与我们所传给你们的不同，他就应当被咒诅。”（加1:8）这里的“咒诅”原文是“阿拿瑟玛”，意思是被神定罪、被神审判。
值得注意的是，保罗并不是因为别人攻击他而发怒。事实上，保罗常常忍受别人的攻击。他被毁谤、被鞭打、被监禁，却从未因此咒诅那些伤害他的人。但当有人篡改福音的时候，他却发出极其严厉的警告。
为什么？因为福音关乎人的永恒救恩。
如果一个人传播假福音，不仅自己灭亡，还会把别人带向灭亡。因此保罗的严厉不是出于私人恩怨，而是出于对神真理的维护。他是在宣告神对假福音的审判，而不是发泄自己的怒气。
事实上，这种宣告在旧约先知身上也经常出现。先知们常常宣告神对偶像崇拜、悖逆和不义的审判。他们并不是因为个人受伤而咒诅别人，而是在传达神的判决。
因此，加拉太书的咒诅与罗马书十二章的禁止咒诅并不矛盾。一个是私人层面的报复；一个是神公义审判的宣告。
接下来还需要进一步思考一个问题：新约时代是否还存在咒诅诗的精神？答案是肯定的。
虽然新约强调爱仇敌，但从未取消神的审判。事实上，新约关于末日审判的教导比旧约更清楚、更严厉。耶稣谈论地狱的次数远超过旧约先知。启示录更是充满了神对邪恶势力的最终审判。因此，新约并不是把公义变成慈爱，而是在十字架中同时彰显公义与慈爱。
十字架本身就是最大的咒诅与最大的恩典相遇的地方。保罗说：“基督既为我们受了咒诅，就赎出我们脱离律法的咒诅。”（加3:13）这里告诉我们，人类原本都在神的咒诅之下。真正的问题不是某个人该不该被咒诅，而是我们每个人都本该被咒诅。然而，基督替选民承担了这咒诅。
神的审判没有消失，而是落在了基督身上。神的公义没有被废除，而是在十字架上得到了满足。因此，基督徒今日看待仇敌时，会同时拥有两种态度：一方面盼望他们悔改得救；另一方面若他们始终抵挡神，也承认神最终必要审判他们。
这正是神自己的心意。神“不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改。”（彼后3:9）但同时，神也必定审判不悔改的人。基督徒应当既有福音的怜悯，也有真理的严肃。
在实际生活中，这意味着我们不能因为别人伤害自己就咒诅他们。无论是在家庭、教会还是社会中，信徒都应当学习饶恕、忍耐和祝福。即使受到不公待遇，也应当把审判交给神。我们可以求神伸冤，但不能自己成为审判者。我们可以为公义祷告，但不能让苦毒充满内心。
另一方面，我们也不能把“爱仇敌”理解成对罪恶妥协。当异端败坏福音时，当邪恶公开抵挡神时，当真理被践踏时，教会必须勇敢地站在真理一边。我们可以宣告神对罪恶的审判，可以指出神对悖逆者的警告，但这一切都必须出于对神荣耀的热心，而不是出于个人的怨恨。
归根结底，圣经中的咒诅诗、大卫的祷告、保罗的咒诅宣告，以及“只可祝福不可咒诅”的教导，并不是彼此冲突，而是在不同层面共同见证同一个真理：神是公义的审判者，人不是；神必要审判罪恶，人不可私自报复；信徒应当爱仇敌，但也应当渴望神的公义彰显；我们应当为罪人悔改祷告，却也承认最终拒绝基督的人必然面对神的审判。
因此，基督徒面对咒诅这个主题时，既不可失去爱心，也不可失去公义；既不可纵容罪恶，也不可怀着苦毒；既不可代替神审判人，也不可否认神终将审判世界。真正合乎圣经的态度乃是：把个人的冤屈交给神，把福音传给罪人，把公义的盼望放在主再来的日子。那时，一切邪恶都要被彻底审判，一切眼泪都要被擦去，神的公义与慈爱都要完全显明。
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